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　　媽媽翅膀下的小鳥，終有一天要長大離巢，在藍天下翱翔。沒有人擔心和懷疑他們在晴空萬里的天際間會悠然自得、瀟灑優美地展翼飛翔，但在雷電交加、暴風驟雨的黑夜里，他們能否勇往直前地去搏擊長空呢？

是對個體發生影響的，但由于個體有這種自由，現實對個體的影響就有絕對相反的兩種情況，個體既可以聽任現實的影。。。。

第一部分　陽春三月　到詩的女友（2）

70～80年代以來，隨著印尼經濟的迅速發展，社會不斷出現兩極分化。

　　　　　　　　　　　　　　哲學問題

2020-10-09 　　他只求說出根據的形式，通過這些理由或根據，他可以替一切東西辯護，但同時也可以反對一切東西。在我們這富于抽象反思和合理化的論辯的時代，假如一個人不能對于任何事物，即使最壞或最無理的事物說出一些好的理由，那末真可說他的教養還不夠高明。

2020-10-09 　　后世學人以“孔孟之道”稱說儒家教化是切合儒學的主導趨向的；與這一主導學脈構成某種張力，戰國末期的荀子以“明乎天人之分” 、“察乎人之性偽之分” 為儒門義理辟出了另一條蹊徑。荀子祖述孔子、子弓，貶斥子思、孟軻，其學“隆禮”（崇尚禮儀）、“重法”（推重法禁）而以“禮”為中樞。他上承孔子“依于仁”、“立于禮”、“義以為質，禮以行之” 之說，著意強調：“君子處仁以義，然后仁也；行義以禮，然后義也；制禮反本成末，然后禮也” ；“將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也” 。“禮”被置于處仁行義、反本成末的樞紐地位，“禮”也因此被視為內圣外王得以一以貫之的關節點。在荀子看來，就內圣而言，“禮者，所以正身也”，“凡治氣養心之術，莫徑由禮” ；就外王而言，“禮者，治辨（治理）之極（準則）也，強國之本也” ，“禮者，政之輓（牽引）也，為政不以禮，政不行矣” 。正因為如此，他也這樣勸學：“學至乎禮而止矣。” 如果說“隆禮”在相當程度上是對孔子所謂“立于禮”、“齊之以禮” 的倫理政治取向的信守，那么，可以說，荀子對“法”的看重已經涉及“齊之以刑”而多少對孔子以至孟子的“德治”或“仁政”追求有所歧出了。不過，荀子畢竟是儒家人物，總地說來，他是把“法”籠罩于“禮”的，他說過“禮義生而制法度”、“禮者，法之樞要也” 一類話；甚至，在他那里，“禮”對于“法”的更值得看重，也表達在他的與孔孟相通而又異趣的“王霸”之辨中——他指出：“人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸。”

2020-10-09 　　怎么回事？難道連一個物體被另一個物體相吸引和被它所推動一樣，都和慣性定律沒有什么矛盾也不懂？！在第一種情況和第二種情況一樣，都是外部原因的介入，揚棄或改變了一直持續存在著的靜止和運動，而且在吸引和推動，作用和反作用時都是一樣的，這樣一種謬論竟然如此恬不知恥地被寫了進去！而且是寫進了大學生用的教科書里，學生們將因此在每一個學者都應該知曉的自然科學最基本概念方面永遠是錯的。是的，榮譽愈是他不該享有的，他就愈是無恥大膽。對于能夠思維的人來說（這不是指我們的杰出哲學家，對他來講，"思想"永遠只停留在嘴上，就像酒店老板把從未光顧他店號的諸侯名字寫在招牌上一樣），更不明白的是，一個物體推開另一物體就像它吸引它一樣；因為對于一物和另一物一樣，不可解釋的自然力是它們的基礎，每一種因果解釋都是以這種自然力為條件的。因此如果有人想說，一個由于萬有引力而被他物吸引的物體力圖越出"它自身"而達到他物的話，那么他也必須說，被推動的物體"越出它自身"避開推動之物，而且在一物身上就像在他物身上一樣，必須看到慣性定律的被拋棄，慣性定律直接來自因果律，而且實際上是將它反過來講；因果律說："每一變化都是由一個原因造成的。"慣性定律說："沒有原因的地方，也就沒有變化。"因此，可能違背慣性定律的事實也會違背因果律，也就是說，會違背先驗良心，并可能會向我們指出一種無原因的作用，而接受這一點，就是一切無知的核心。這就是我要舉的第二個例證。

2020-10-09 故白者非馬也CH.白馬者，馬與白也，馬與白非馬也CI.故曰白馬非馬也。“

2020-10-09 　　老子學說作為隱者之學，決定了它不可能像孔子學說那樣在此后的傳衍中有嚴格的師承可言。師承儼然的儒家之學在孔子身后尚會有“儒分為八”的嬗變，老子論道之言在道家后學那里有可能大的損益就更不足為怪了。依朱熹《四書集注論語序說》所引程頤語，“《論語》之書，成于有子曾子之門人，故其書獨二子以子稱”；《論語》中有曾子臨終的記載，而曾子死于孔子身后四十三年，可見此書的輯纂完成應在孔子去世半個世紀左右。由《論語》推測《老子》，《老子》在師承散逸的道家后學那里系統成書當不至于早于《論語》。換句話說，如果《論語》問世于戰國初期，那末，《老子》大略具備其五千言的格局可能已經近于戰國中葉。不過，無論如何，在莊子著述的年代，《老子》一書的那些格言式文字已經較普遍地為學人——尤其是隱者型的學人——所知。可以斷言的是，傳世的《老子》一書決不就是那個生活在春秋末期的老聃在“將隱”時一次性地寫成的，但同樣可以斷言，那個與孔子同時而比孔子年歲略長的老聃在他生前已經對所謂“法自然”之“道”的徼妙有所了悟，因此對“致虛”、“守靜”以“復歸于樸”的人生態度有所體認。所以，盡管《老子》其書幾經老子后學的補綴、集纂、損益和編次，而且這過程已經無從考述，我們仍不妨以傳世的“論道德之意”的五千言為研究老子或老聃思想的主要依據，甚至仍可以認定老子其人為《老子》一書的命意者或草創者。